2016年8月31日 星期三

苦行僧的慈悲開示--看懂了極受用


  【提示】:他是一位瑜珈苦行僧,既沒有寺院常住,也更沒有私家東西可以享用!但修行特別好!在一九九八年八月二十五日在浙江溫州淨社寺,對全寺僧眾開示,意義深遠!講述如何修持淨土法門的殊妙過程與體會!著實對於淨土法門的所有出家在家人,都是一個極好的因緣!若您不看這篇慈悲開示,真的會遺憾。
屍陀林瑜伽苦行僧  噶吐.曲吉加波於溫州淨社寺的開示  一九九八年八月二十五日

       這次來到貴寺,打擾了常住,明天就要起程走了。這一走,大家不知何年何月才能再見面,我別的沒有什麼好東西饋贈諸位。今天,我這個沒寺院,只能住曠野墳地古墓的瘋顛喇嘛,斗膽坐在法座上,準備給諸位講些有關淨土法門修持的問題,以此與大家結個法緣。希望對大家有所幫助,能從中得到受益。        現實中太多的人把淨土宗的念佛法門看得太簡單了,以為念一句佛號就可以了,這是錯誤的,真正的念佛法門,可以說是博大精深,奧妙無窮。若修此門用功得當,一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應,那就要從自身找原因,是方法不對?還是用功不夠精進?相信只要是方法得當,用功精進。心虔誠,願力到(即信願行三資糧具足),絕對沒有修了幾年,甚至幾十年而得不到感應的事。
      古時大德們修淨土法門,都能放下萬緣,而製心一處。由此經過三個月、半年,或三、四年時間就能見到佛。見到淨土種種的瑞相,能夠體會到佛的境界。為什麼我們到現在卻達不到呢?其究竟問題在那呢?要慚愧啊!出家修行要以了生脫死為要事,寺院是成就我們了脫生死的地方,所以要把日常一切跟我們了生死沒關係的瑣碎事放下,一概不管。生死若是不能了,作其他任何事情又有什麼意義呢?如果每天只是打兩個小時的坐,念一兩個小時的佛,而且身心並未融進去的話,這樣修一百年,也只是種一點來世享福的因罷了。為什麼會這樣呢?這是你們的信心不足,定力不足,悲願力不夠。並沒有將你們的心交給阿彌陀佛,而是把心大部分留給了自己,每天忙著紅塵俗事。若是看到修行人,不是為了了脫生死,精進修行,而是每天忙東忙西,虛度光陰時,我常常忍不住掉淚。傷心難過啊!苦海茫茫,生死事大,無常迅速,若不抓緊時間修行,每天還理不清的人我是非,忙不完的雜事,豈知一個呼吸上不來,就死了。生前所追逐的財色名利都帶不去,隨身的只有我們所造的業。所以,古時真正修行的人連刮鬍子、洗衣服、剪指甲的時間都沒有。為什麼呢?時不待人啊!哪裡還有那麼多的時間幹這些婆婆媽媽沒用的事?

  有位居士是修淨土法門的,一天突然看到淨土的種種瑞相,諸如土地是黃金舖的等等。我就問她:“你是怎麼修行的?”她說“我睡覺的時候想著佛,吃飯的時候想著佛,走路的時候亦同樣想著佛。”噢!原來她把整個身心都融入到淨土法門當中了,由於她身心清淨,所以淨土現前。

  又有一位古代的修行人,他 ​​修了三個月的淨土法門,專門觀想佛的三十二相好,結果修了一百多天之後,常常在夢中、定中見到西方淨土,見到了八功德水、寶樹、荷花,見到了阿彌陀佛。為什麼我們修了這麼多年,還不如人家一年半載的功夫?慚愧啊!這裡面有個最大的問題。原來他們每時每刻都是把心交給了西方淨土,交給了西方三聖。如此還恐怕自己不能夠往生,每天在佛前痛哭流淚懺悔,請求佛加被,擔心自己一個呼吸上不來,而誤了生死大事,這樣一年半載下來,就能在夢中、定中見到西方的種種美妙的境界。請問你們有沒有呢?有沒有膽量說自己有呢?
事實上,我們在打坐修行的時候,如果能夠真真確確每刻都觀想阿彌陀佛的三十二相莊嚴,在吃飯、走路、睡覺時都想著他,念他的名字,在他的面前發願。那麼,我們可能七、八天就能夠有所感應或聞到香味,或聽到天音,或見到佛,或有佛來摩頂。若是沒有的話,應知自己沒有好好地用功,所以佛沒有顯現給我們看,要繼續拼了命地發去用功,這樣經過二十一天,四十九天,一百天,肯定能見到佛。如果還沒有,那肯定是業障深重,應當在佛前痛哭流淚地懺悔。這樣一年半載,絕對在夢中、定中、常常見到佛。因為佛是慈悲的。問題在於你有沒有完全把心交給佛。若你把心完全交給了佛,就能感應道交。若你對佛有保留的話,自然就會沒有感應了。所以這也不能怪佛,只能怪自己!

  一個人如果每天都能觀想西方淨土的三聖,八功德水、寶樹、蓮花、亭台樓閣……種種的相好,坐的時候,觀想自己坐在蓮花上面,走路時,觀想自己走在蓮花上,看到大地山河都是黃金色:仰望空中,時常見到西方三聖相好莊嚴加持自己,常常能聞到殊勝的異香,聽到美妙的法音,感覺到諸佛菩薩的法流從空中而降,絲絲的清涼灌頂,這些是修行的境界。若心不清淨,即不懺悔,又沒有好好地用功,而想得到這種殊勝的境界是不可能的。所以修了這麼幾十年,還是個老糊塗。這要怪自己!我們反省一下自己有沒有每天花上六、七個小時好好地去用功呢?坐在那裡,究竟是在想佛,還是在想種花,還是想其他的什麼事情?所以修行人在日常生活中,掃地、做飯一切時中腦海中都在想著佛,而不是想自己。

  總之,如果修行許多年還沒有殊勝的感應境界,這有三種原因。第一,可能是方法不得當;第二,不夠精進;第三,業障很重。所以要時常在佛前禮拜懺悔,做供、發願,常思自己的過錯。為何別人修行能得到種種的境界,而我沒有呢?為何古人易得,而我們現代人卻不容易修呢?這一定是我們不夠他們修行精進,不夠悲心和悲願。所以,淨土法門應如何修行呢?關鍵就在這裡。說起來簡單,修起來實在很難。古代的人,包括佛陀在世的時候,只要你傳他一個法,他就以能依教奉行,一心一意地去修。雖然不識字,看不懂佛經,但也能迅速地成就。因為他能一門深入,沒有那麼多雜念妄想,能專心修行,什麼也不管。所以他很快就能夠得到境界,能夠成就,能夠得到諸佛的加被。現在的人,佛學知識學習一大堆,每天聽法師講經,聽了很多,但沒有一樣去照著做,那也等於沒聽一樣,這個耳朵進,那個耳朵出,有什麼受用呢?

 你們墮落在生死苦海裡面,還在莫名其妙,糊里糊塗,以為自己很用功。試問一天你有多少時間去用在念佛和打坐上呢?僧人不像僧人,俗人不像俗人,真正修行的人每天都是淒慘悲切,心驚膽顫,慌慌張張的用功修行,害怕自己一個呼吸上不來,就死了,不能見到佛,不能往生。所以走路、吃飯一切時,都傷心拼命的去修行,去懺悔。常常為了自己的業障深重而掉淚,為不能見到佛,不能明心見性,不能見到西方淨土現前而傷心掉淚,是這樣的修行。你們有哪幾個是這樣修行的呢?說句不好聽的話,白吃飯了。十方檀越的飯菜可不是那麼好吃的啊!搞不好的話,下一輩子還要披毛戴角的還債,所以凡是佛的學生都要修行,都要參禪打坐,用功辦道,不允許放鬆。哪有時間去說那麼多廢話,做那麼多閒事。雖然感到自己還年輕,但要知道人命無常,所謂“黃泉路上無老少,孤墳多半少年人”,說不定哪一天就死了。
  淨土法門具體怎樣修,我現在把藏傳、漢傳關於講淨土法門的內容融為一體,給大家講講。
  睡覺之前,在佛前發願:佛啊佛!阿彌陀佛!觀世音菩薩!大勢至菩薩!請您們在夢中加持我吧!願我在夢中見到您們!佛啊佛!西方三聖!希望您們在夢中加持我,庇護我!然後在睡覺時念著佛,想著佛,想著佛在上空,在我的頭頂,看著我睡覺,慢慢地,……進入夢鄉。

  睡覺的時候,觀想自己睡在一朵很大的千葉蓮花之上。蓮花的下面是八功德水。八功德水上有一朵千葉蓮花,千葉蓮花上睡著一個我。我以荷花做床,以西方淨土為世界。我作吉祥臥。心想著佛,念著佛,觀想我的上空西方三聖,相貌莊嚴,放光照著我,看著我睡覺,在夢中加持我,常常地這麼觀想。

  睡覺起來的時候,心裡面第一個念頭就是:弟子某某,向西方世界的阿彌陀佛,大慈大悲的觀世音菩薩,大勢至菩薩以及西方淨土的諸聖賢頂禮,祈清您們時常加持庇護弟子。佛啊佛!大慈大悲的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,弟子向您發出懇切的請求,願您時常加被我,希望您時時在我的夢中、定中出現,讓我親睹您的金容,讓我能夠往生淨土,我懇請您,我祈求您,我把心交給您!無論何時何地,我都惦念著您!佛啊佛!請您加被我!像這樣時常至誠懇切地去想,最後,你坐下來,在床上靜靜地坐半個小時,或十五分鐘,觀想著空中有亭台樓閣、八功德水,種種的相好莊嚴,觀想著西方三聖和清淨大海眾菩薩在你的頭頂,不斷地發出耀眼的光芒。佛的光芒從空中進入你的頭頂加持你,為你灌頂……這樣不斷地觀下去。而你呢?雙手合十,不斷地念佛,發出懇切的悲願力,祈求佛菩薩。這十五分鐘坐下來,就有甚深的感應,甚深的受用。


然後下坐,觀想著所走的路是黃金舖的。路上到處都是荷花,你踏在荷花道路上,這樣佛和淨土就在我們心中,這叫唯心淨土。

  上殿做功課的時候,不要有嘴無心,為念佛而念佛,為做功課而做功課。念佛誦經時要悲心切切,發出真正的願力去唸,用悲願力去體會佛的慈悲,佛的大雄大力,佛的法性。這樣邊唸邊觀想,才有受用才有功德,這才是真正的做早晚功課,是這麼回事啊!


  做飯的時候,觀想佛在頭頂上空看著我們,不斷地用他們的光芒照亮並加持所作的這些飯菜。臨吃飯前,先供佛,他們歡喜地接受。觀想完畢後,自己才吃。吃了這些佛加持的食物,可以減輕我們的業障。這樣一邊做飯,一邊唸佛,一邊觀想,就有功德。


  洗澡的時候,觀想所用的水是西方七寶池的八功德水。水慢慢地從頭頂灌下來,觀想身上的念嗔癡煩惱化為黑色的水從身體、毛孔中慢慢地流出去,我們的身心感到非常清涼安樂,是這麼洗澡啊!所以洗澡也是有功德的。

  走路的時候,觀想佛在我們頭頂,荷花在我們的腳下。常常觀想佛在空中不斷地放光,照亮自己的頭頂,為我們加持,感覺佛的法流從頭頂灌入逐漸遍布全身,久而久之則頭頂清涼。這也是修行啊!


  喝荼的時候,要相信自己喝的是甘露水,不是普通的水,而是佛的甘露水。不要忘記佛所講的話:一切唯心造。真正的修行人遠離紅塵,遠離名利,一心向道,一心了脫生死。走路時都害怕自己忘記了念佛,忘記了了脫生死。時常來不及去干其他的事情,總是拼命地去用功修行。害怕別人打擾他,把門關上修行,不接待客人。但現在大多數修行人,只知每天接待人,婆婆媽媽的事一大堆。到老了,什麼東西都沒有得到,既對不起佛,又對不起十方檀越,更對不起自己。所以應起懺悔心,每天點上一支香,找時間在佛前懺悔。這樣每天在佛前懺悔,心慢慢地就變清淨了。身口意一旦清淨了,漸漸地悲願力也就生起來。要發信願心,在日常生活中,把念佛、觀佛、做佛,打成一片。象禪宗一天二十四小時,行住坐臥身心意境都在“參”,何愁不成就!


2016年8月30日 星期二

淨土法門法語:你要會收攝六根,這是淨宗精要之精要



  1 《大勢至菩薩念佛圓通章》,最重要的修行方法是末後這兩句,“都攝六根,淨念相繼”,我們只要把這兩句做到,哪有不往生的道理?
  2 “都攝六根,淨念相繼”這兩句是淨宗精要的精要,核心的核心,與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實?就是這兩句,“都攝六根,淨念相繼”。
  3 所以念佛,大勢至菩薩教給我們“都攝六根,淨念相繼”。六根怎麼攝法?只要你專念,就是專注憶念,六根自然就攝住了。“都攝六根”是戒,“淨念相繼”是定,六根攝不住,你一心就得不到。為什麼?心攀緣外面境界。
  4 我們念佛人,一切時、一切處,六根接觸外面境界要提起正念,正念就是阿彌陀佛,決定不為貪嗔癡慢所迷,不為外面五欲六塵所動心,我們就成功了。財色名食睡、名聞利養這些東西,破壞你念佛的功夫,破壞你的清淨心、平等心、覺心,你還要為這些東西動心,那你就錯了,你就迷了,你就不覺了。
  5 你心攀緣外面境界,外面境界才會障礙你;你心不攀緣外境,對於外境一切隨緣而不攀緣,外面境界對你沒有障礙,所以這個事情障礙在自己,不能怪外面境界,我們一定要曉得。
  6 釋迦牟尼佛為什麼叫我們念佛?念佛能令人得清淨心,就是得清淨平等覺。用這一句阿彌陀佛,把煩惱習氣統統給念掉,以一念對治一切雜念,這是念佛的原理原則,你不能不懂。如果念佛里頭還夾雜名聞利養、夾雜五欲六塵,你心不清淨,那怎麼會成就?你念得再多,都叫白念了。

【怎樣才能開智慧?】


  「行法,依理而行之戒定慧」。戒有它的理論依據,定也有理論依據,慧的理論依據是自性本具的,不是外來的,一定要證實,要求智慧。你看《壇經》裡六祖大師一開口就教人常念「般若波羅蜜多」,《壇經》上這句話重複很多遍,禪定是方法,目的是智慧。釋迦牟尼佛在世講經教學,就是要講甚深法藏,甚深法藏是什麼?就是般若波羅蜜多。六祖教人念這句經文,前頭還加了兩個字,「南無般若波羅蜜多」,南無是皈依的意思,皈命的意思。

       我們從煩惱、從業障裡面出來,依般若波羅蜜多就對了。所以它是以智慧為第一,佛法求智慧,定是樞紐,戒是方法。戒是方便之方便,定就是方便法,沒有定,慧也開不了。千經萬論都是幫助你開慧的,經怎麼能幫助我開慧?你看古人講得妙,你把它念上一千遍,看你開不開智慧?一千遍不開再一千遍,再不開再一千遍,一直念下去肯定開智慧,為什麼?遍數多了,心定了。念的遍數多起什麼作用?把你的妄念打掉,把你的妄想打掉,把你的雜念打掉,讓你心裡頭只有這一部經,其他的都沒有,最後連這部經也不要,開慧了。

      那個經或者是教你念名號,不要執著,執著不能開智慧,能得三昧,不能開智慧。什麼時候對三昧也不執著,就大徹大悟,智慧開了,這個不可思議!我們一定要明白這個道理,你才知道佛怎麼個學法。研究經教是用第六意識,不可能開智慧,為什麼?離心意識智慧就開了,你沒有離心意識,所以你開不了智慧。學著什麼?不用心意識,不用心意識是不用心,就是不起心不動念,不用心,心是阿賴耶;不用識,不用末那識,不執著;不用第六意識,不分別。

       這叫轉識成智,你不用它你用的就是智慧,不用阿賴耶,阿賴耶變成大圓鏡智;不用末那,末那就變成平等性智;不用第六識,第六識就變成妙觀察智,你不用它就變了。你還是要用它那不行,你轉變不過來。「看得破,放得下」,從初發心到如來地一定要遵守。你能爬多高是問你能放下多少,不要跟別人比。你比別人強,或者不如別人,全是假的,那個跟自己完全不相干。完全看自己放多少,你就提升多少,放不下就墜落下來了。

       佛法是唯一不求人的方法,不依靠別人,所以佛弟子稱為無依道人。這三皈依,三皈依依自己,皈依佛是依自性覺,皈依法是依自性正,皈依僧是依自性淨,這叫三自皈,不是外頭;皈依外面就變成外道,錯了。外面有佛法僧的樣子形相,那叫什麼?叫住持三寶,它的作用是提醒修行人的,讓佛弟子天天看見,看見提醒自己,怕自己忘掉。

       在今天這個住持三寶,我們自己家裡可以供養,供養佛像是佛寶,經書是法寶,菩薩、阿羅漢像是僧寶,或者是供牌位,或者是畫像、塑像都可以。每天早晚看見了提醒自己,早課提醒自己今天一天不要忘了覺正淨,晚課是反省我今天有沒有迷邪染。有則改之,無則嘉勉,有,一定要改正;沒有,要勉勵自己天天守住。守上個幾年就變成自然,習慣成自然,不必作意,自然相應,自然不違背,這通常叫功夫得力。佛佛所傳的是這個法,要信、要能理解、要真幹,真就是戒定慧。

【念佛淨心斷煩惱,清規戒律心鏡照】


「又無始惡業,從妄心生;念佛功德,從真心起。真心如日,妄心如暗。真心暫起,妄念即除。如日始出,眾暗悉除。」這幾句話是講念佛的功德,念佛的好處,能夠滅你的罪業,消你的業障。為什麼?無始劫來無量無邊的惡業是從妄心生的。妄是什麼?迷,迷而不覺,違背了自性,他才造作一切罪業。這個罪業是什麼?第一個迷了,以為身是我,起心動念都要為這個身去打算,為這個身去享受,這身是假的,不是我,你看看你為它盡心盡力,你可憐,造一身的罪業。有了個身,頭一個自私自利出現了,為了自己的利益就會傷害別人,起心動念損人利己,這一條裡頭就造作無量無邊的罪業,果報在三途,餓鬼、畜生、地獄有得受的。

      所以佛頭一個就告訴我們,身不是我,身是什麼?身是我所,就是我所有的,像衣服一樣,衣服不是我,衣服是我所有的。什麼是我?有沒有我?有,大乘佛法裡講的,常樂我淨,這四個字是真理。
       常是什麼?常是永恆不變,它有變化就無常,無常是假的,常是真的。惠能大師見到了,他向五祖的報告,第二句說,「何期自性,本不生滅」,不生不滅就常,本不生滅這是常。樂,樂是真的,苦是假的,這是真樂。我們今天講苦樂是一對,其實宇宙之間沒有相對的東西,苦樂二邊都捨掉了,真樂。我有真樂,真樂是什麼?大涅槃的樂,清淨寂滅之樂,如來果地上才體會到。我們現在迷了自性,完全不知道,跟我們講,我們也不會相信,也不能接受。「我」是主宰的意思、自在的意思。有沒有?有。能大師報告裡有,「何期自性,本自具足」,那就是我的意思,真做得了主宰,真得大自在。淨,他第一句話就說,「何期自性,本自清淨」。常樂我淨統有,只是迷了自性就沒有了,見性就有了,它是性德。自性是自己、是我,自性的四德,常樂我淨,明心見性,見性你就得到了,沒有見性這四個字有名無實,這要知道。所以小乘教裡頭佛給他講無常、無我,苦、空、無常,佛常常講這些,這是教小乘,破他的情執,大乘裡面講真常,真正有常樂我淨。

       我們今天用的是妄心,妄心是什麼?分別心、執著心、妄想心,這個錯了。念佛功德從真心起,印光大師這個念佛的方法就是用妄心恢復到真心這個方法,妄心有念,真心無念。我們今天妄心,你看前念滅,後念就生,每一天無量無邊的雜念。真心是什麼?真心離念,大乘經上講的,妄心有念頭,真心沒有念頭。
       沒有念頭難,做不到。佛菩薩很聰明,用一個方法,叫你只起一個念頭,這一個念頭之外其他的念頭沒有。這個念頭就是念佛,用一個阿彌陀佛的念頭把其他的念頭全打掉,你就保持這一個念頭,這叫用一法治一切法,就這麼個道理。到一切念頭都沒有了,這一法也不要了,就純真了,念佛就是這麼個道理。念佛是一服藥,治病的,病好了這個也不要了,那叫純淨純善。用一念止一切念,眾生根性不同,妄念太多,所以佛用八萬四千法門對治眾生八萬四千煩惱。我們可以試驗試驗用哪一個方法好,你就用那個方法,能夠幫助你減少妄念,對你就有效果。參禪也行,念咒也行,持戒也行,念佛也行,研究經教也行,個人根性不相同。

淨空法師:有什麼巧妙的方法使念佛的心不退轉?


摘自《學佛答問》(答香港參學同修之一)

問:念佛的心常維持幾天又退轉,該如何保持真心長久不退?決心下得大,落實不到位,自己也著急,是不有較巧妙的方法?

答:巧妙的方法都在經典裡面,我們今天所依的最重要的是兩部經典,就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。為什麼會退轉?煩惱習氣太重,我們一般講業障太重,自己修行這一點功夫敵不過習氣。這是人之常情,諸佛菩薩在初學的時候也不例外,也是這種情形。但是你要有恆心,要有毅力,要把這個世間一切的緣要看淡,無論是人,無論是事,無論是物,要看淡;一年比一年淡薄,那就是我們有進步。如果你很用功,每天讀經、念佛,但是你對於世緣還是看得那麼重,還是那樣的分別、執著,那你是毫無功夫。你的經是白聽了,你的佛也是白念了,只是跟佛法結一點緣而已,這一生不得受用。這樣的情形,我們知道我們在過去生中生生世世都如是。如果過去生中修學功夫得力,你早就往生,你怎麼還會跑到這兒來?過去錯了,希望這一次不要錯了,這個很重要。

真學佛人與一切人決定不計較,看到別人善,很好;不善,也好。跟一切人接觸,人家善的、好的(標準要依經論,跟經論講的相應,這是好的),我想想我有沒有?我要有,好,我應當保持,不要退失;我沒有,我要趕快學習。見到人家不善,不善也好,看看他那個不善我有沒有?有就要改過,要改過來。沒有呢?沒有要勉勵自己,不要有這種惡的念頭,惡的行為,這就對了。所以,善人惡人、順境逆境,對修行人來講都有好處,沒有壞處;人都是老師,環境都是道場。會修行的人,所有的人都是佛菩薩,他不是在正面教我,就是在負面教我,我會學,我天天有進步。環境,無論順境、逆境都是道場,真正會學的人,真正肯學的人,沒有障礙。這是我們應當要好好的學習,特別在現前這個環境裡面,你要不能夠轉環境,不能夠隨順環境,你就會被環境所轉,被環境所轉你就很難有成就。

淨空法師:請問繞佛有什麼好處?繞佛和拜佛有什麼分別?


繞佛的好處非常多,繞佛是養生之道中最殊勝的方法。要曉得生命是精神與物質和合的,肉體是物質,靈性是精神。我們的心要靜,愈清淨愈健康;身要動,身是機器,不動就生鏽、就生病了。

繞佛是身動心不動,繞佛與拜佛是同樣的道理。所以,有些人修拜佛,一天拜三千拜,拜佛的時候心清淨真誠,心裡面只有一句阿彌陀佛,沒有第二個雜念,身不斷在運動,這是修禮敬。

繞佛是經行,就是緩慢的散步,可以收到修學當中不昏沈、不掉舉的效果。有些人念佛念了一會兒就打瞌睡,散步就不會了;有些人心裡面七上八下止不住,但是在緩慢散步念佛,心就定了,這是用功的方法,又是養生之道。《華嚴經》的德云比丘專修念佛法門,一般稱為「般舟三昧」,完全是繞佛,不坐下來也不躺下來,晝夜二十四小時不間斷的繞佛、念佛。

繞佛是一種緩慢的運動,非常適合於年歲大的人、體力弱的人;拜佛是一種激烈的運動,適合於年輕人、身體強壯的人,而繞佛、拜佛效果是一樣的。
拜佛是禮懺,禮拜懺悔,第一個目標就是降伏自己的貢高我慢,以我們最尊貴的頭頂去禮佛之足,在此學習一切恭敬。為什麼?一切眾生皆是未來佛,我們要把所有一切眾生當作佛一樣的恭敬,折服自己的傲慢心。

淨空法師:六個根本煩惱




六個根本煩惱,就是貪、瞋、痴、慢、疑和惡見。在見思煩惱裡面,叫利鈍十使,這是最常講的,最簡單的這個介紹。思惑,我們思想的錯誤、迷惑五個,貪瞋痴慢疑;惡見是見解上的錯誤,你把事情看錯了,也有五個。惡見也分五個,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五個叫惡見。惡見破了,在小乘證初果,在大乘圓教初信位菩薩,這就是聖人,所以說入聖流,你就入聖人之流。
三不退裡面證第一個,位不退,他決定不會退轉到凡夫,他往後用功是有進無退。證得這個果位,這個果位雖然很淺,沒出六道輪迴,但是決定不墮三惡道,在六道裡頭保證,無論有沒有佛出世,都不要緊。沒有佛出世,你有菩薩、羅漢來教你,他們會照顧你;有佛出世,你就常隨佛學。
惡見是見惑,貪瞋痴慢疑是思惑,叫見思煩惱。惡見是見煩惱,完全看錯了;這個貪瞋痴慢疑,你完全想錯了,思想上的錯誤。換句話說,這統統斷盡,六道就沒有了。於此我們可以知道,六道從哪裡來的?六道是從錯誤的見解、錯誤思想裡面變現出來的,假的,不是真的。你這種錯誤的思想沒有,六道輪迴立刻就不見了,就好像你作夢一樣,夢裡頭有,醒過來沒有了。這些東西我們知道,我們要常常反省自己有沒有,如果有,就出不了六道輪迴,無論修學哪個法門都不行,八萬四千法門,沒有說帶著煩惱你能夠開悟證果的,沒有這個說法。
唯獨淨土法門帶業往生,見思煩惱沒斷也能往生,條件是什麼?你能夠伏住,沒有把它消滅掉,你把它伏住,它有,它不起作用,這就成功,你就能往生西方極樂世界,你就能感得阿彌陀佛來迎接你。如果這個東西伏不住,它還起作用,到臨命終時還起作用,這一生就不能去了,佛不會來接引你。佛不是不慈悲,有這些東西這是染污。到極樂世界,他們也講求環保,怕你把極樂世界染污了,所以有這些染污的,極樂世界進不去。這個染污伏住,是有,伏住,它不起作用,行,凡聖同居土,允許你帶去,用什麼東西伏?一句佛號,妙絕了。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第三五九集)2011/4/4 檔名:02-039-0359